Miguel de Unamuno es uno de los referentes más apasionantes de la Generación del 98 en España. Su obra combina reflexión filosófica y experiencia personal, revelando una inquietud existencial que trasciende los límites convencionales del pensamiento.

El hombre de carne y hueso

Para Unamuno, las abstracciones filosóficas carecen de verdadera fuerza si no se encarnan en la realidad concreta. De ahí que hable del “hombre de carne y hueso”: un ser que nace, sufre, sueña y muere, alejado de la frialdad de los conceptos genéricos. Desde las primeras páginas de Sentimiento trágico de la vida, insiste en que la auténtica comprensión de lo humano requiere reconocer su dimensión tangible y subjetiva, por encima de formalismos vacíos.

En esta visión unamuniana, razón y sentimiento conviven en permanente tensión. El individuo no solo piensa, sino que además siente y sabe que siente. Este matiz anticipa la relevancia que hoy asignamos a la inteligencia emocional. Unamuno veía en la conciencia un factor que distingue al hombre de otros seres: la unidad entre lo corpóreo y lo afectivo hace que el “yo que piensa, quiere y siente” sea inseparable de la vivencia concreta.

Problema central: la inmortalidad frente a la muerte

El eje de las preocupaciones unamunianas es la sed de inmortalidad enfrentada a la certeza de la muerte. El ser humano ansía no perecer, pero se descubre finito. La propia biografía del autor, marcada por crisis de fe y etapas de fervor, refleja ese anhelo de persistir. Sus líneas rezuman obsesión por la continuidad personal: “esto me tortura: el problema de la duración de mi alma”.

A partir de ahí surge la paradoja fundamental: sabemos que moriremos, pero nos resistimos a aceptar la total extinción de la conciencia. La muerte no implica solamente la desaparición física; para Unamuno es una afrenta directa a la voluntad de ser. De ahí su apelación a la Iglesia para que salvaguarde el “hambre de inmortalidad” que anida en el hombre. Sin embargo, también reprocha al catolicismo haber racionalizado esa fe, alejándola de la experiencia íntima que late tras la necesidad de trascender.

Razón y fe en perpetua pugna

En «Sentimiento trágico de la vida» , razón y fe se enfrentan como adversarias que paradójicamente se necesitan. La razón, fiel a su rigor, niega las certezas acerca de la inmortalidad; el corazón, en cambio, clama por creer. Unamuno retoma la idea kantiana de que Dios no se demuestra teóricamente, sino que se “postula”. Pero va más allá: “creer es querer creer”. Este querer no es sentimentalismo ingenuo, sino el imperativo de un espíritu que rechaza diluirse en la nada.

Comprender a Unamuno es escuchar la pasión de ser que se rebela ante la nada. Vivimos entre la pasión de existir y la inevitabilidad de desaparecer.

Tal tensión alcanza su máxima expresión en La oración del ateo, donde Unamuno confiesa el deseo de Dios junto a la carencia de pruebas sólidas. Se asoma a la posibilidad de que el hombre proyecte la divinidad, pero lo considera un acto legítimo para dotar de sentido a la existencia. La disyuntiva queda sin resolver: la fe brota de la voluntad, mientras la razón no halla demostraciones concluyentes. Precisamente ahí, en esa contradicción, radica el drama íntimo que el autor identifica como la tragedia del ser humano.

Sentimiento trágico de la vida: conciencia de la finitud y anhelo de eternidad

El “sentimiento trágico de la vida” define la lucha interior ante la mortalidad, unida al vehemente deseo de pervivir. Unamuno insiste en que esta contradicción no se limita a unos pocos atormentados: conforma el núcleo mismo de la experiencia humana, si bien muchos la eluden, hundiéndose en una existencia inauténtica. Quien la afronta de manera sincera, vive la angustia como fuente de creatividad, urgido a hallar un sentido y a pugnar por su propia trascendencia.

El Dios de Unamuno

Frente a cualquier exceso de racionalización, la noción de Dios en Unamuno es esencialmente experiencial. No es un Dios demostrado lógicamente, sino aquel que el hombre necesita para no desaparecer. “Porque nos sentimos conciencia —argumenta—, sentimos a Dios conciencia.” Este postulado personal vincula la inmortalidad del individuo a la conciencia divina, aun sin poder demostrarlo científicamente.

Más que someterse a una ortodoxia fija, su fe es un acto de lucha interna, cimentada en la voluntad de creer contra la duda permanente. En su universo, Dios, razón, vida y sentimiento se entrelazan sin que ninguno acabe por vencer del todo a los demás.

Ciencia y límites del saber

Aunque Unamuno no desprecia la ciencia, recela de su capacidad para responderlo todo. A su juicio, el método científico no puede saciar la sed de eternidad ni aplacar la angustia de la finitud. Esto no implica descartar su validez, sino reconocer que el conocimiento empírico no lo abarca todo.

En consecuencia, su crítica no es un rechazo de la ciencia, sino una invitación a reconocer que hay dimensiones —la esperanza de vida más allá de la muerte, la fe existencial— que no se someten a pruebas de laboratorio. Para Unamuno, el hombre integral necesita tanto la investigación racional como la reflexión sobre su propio destino.

La paradoja como motor de la vida

Buena parte de la fuerza de Unamuno reside en que no ofrece soluciones definitivas a estas contradicciones. Al contrario, las enmarca como inherentes a la naturaleza humana. Esa perplejidad, lejos de paralizar, alienta una búsqueda incesante. Su estilo directo y lleno de matices persigue “despertar” al lector, sacudirlo de la indiferencia y empujarlo a debatirse entre razón y fe, vida y muerte, certeza e incertidumbre. En esencia, el pensamiento de Unamuno nos enfrenta a la urgencia de ser más allá de la muerte, a pesar de la imposibilidad de confirmarlo con argumentos racionales. El “hombre de carne y hueso” que él describe sufre y ama con la consciencia de que su tiempo es breve. De ahí que la fe emerja como apuesta vital: no es una verdad probada, sino la respuesta a la angustia de sabernos perecederos. Este legado nos invita a una autenticidad que no elude los conflictos: vivimos entre la pasión de existir y la inevitabilidad de desaparecer. Su perspectiva pone de relieve que la naturaleza humana, con sus afectos y preguntas últimas, no se conforma con análisis puramente intelectuales. El estilo existencial de Unamuno, plagado de paradojas y sinceridad, mantiene vigente su influjo.

Al experimentar ese “sentimiento trágico de la vida”, podemos descubrir una energía creativa para ahondar en los temas más hondos de la existencia. Con Unamuno, la filosofía no se muestra como un juego teórico, sino como un compromiso íntimo con nuestros interrogantes. Y por más que uno disienta de sus conclusiones, la valentía con que se enfrentó a la pregunta esencial —¿ Qué sentido tiene vivir si nos espera la nada? — sigue resonando. En ese gesto de no conformarse con la superficie, sino de hurgar en el corazón de la propia finitud, radica la grandeza y la vigencia de su pensamiento

Intentando responder

Describe muy bien la imposibilidad de entender al hombre desgajándolo de su contexto histórico, de sus circunstancias personales, de sus peculiaridades individuales. Cada uno es un sujeto irrepetible y no tiene sentido querer imitar o ser otro. El hombre trata de resolver las aparentes paradojas con las que se encuentra ante las preguntas trascendentales; sin embargo, no todos “los hombres y los pueblos” lo viven con ese sentimiento trágico de la vida. 

Tampoco comparto el concepto de Dios tal como lo presenta. No pienso que haya que rechazar el papel de la razón en la investigación acerca de Dios, ni omitir cualquier pista racional que puede llevar a encontrarse con Dios. Evidentemente la inteligencia humana es limitada y no puede pretender la comprensión absoluta de Dios. Si bien es cierto que cada hombre tiene un modo personal de establecer la relación con Dios, no considero que Dios sea una proyección individual del hombre al estilo de Feuerbach. Ciertamente Dios marca el sentido de la existencia humana y puede dar respuestas frente a la inexorable muerte que todos vamos a vivir. Pero insisto, no es necesario vivirlo como una tragedia que aplaste la existencia diaria. 

Mis planteamientos acerca de la razón y de la fe no son como los suyos. Quizá también porque mi noción de fe o del acto de creer es diferente. Los cristianos creemos en misterios, pero no en absurdos. No considero que la fe sea, sin más, un acto de voluntad. Más bien pienso que en el acto de fe interviene tanto el hombre como Dios. Dios concede el don, pero la voluntad del hombre libremente acepta lo que le presenta el entendimiento porque confía en El que lo revela. La lógica de Dios no es la lógica del hombre. Sin descubrir a Dios como Padre en el que se puede confiar es difícil creer. 

Unamuno dejó un potente legado que sigue inspirando a quienes buscan comprender la complejidad de la existencia y el papel del individuo frente a la incertidumbre.