Los valores sociales y bienestar psicológico están estrechamente relacionados. Nunca hemos hablado tanto de bienestar emocional y, al mismo tiempo, la salud mental ocupa un lugar cada vez más preocupante en nuestra conversación pública. ¿Estamos únicamente ante un problema clínico o también ante una crisis cultural? Roseta Rodrigo reflexiona sobre nuestra manera de entender la felicidad, el éxito, la libertad, el sufrimiento y las relaciones humanas influye profundamente en la forma en que vivimos y afrontamos el malestar psicológico.
Valores sociales y bienestar psicológico: una paradoja de nuestro tiempo
La relación entre los valores sociales y bienestar psicológico obliga a mirar más allá del individuo y preguntarnos también por la cultura en la que vivimos. Vivimos en una sociedad en la que el bienestar psicológico ha adquirido una importancia extraordinaria. Hablamos de autocuidado, salud emocional, autoestima, gestión de las emociones o prevención del estrés con una naturalidad desconocida hace apenas unas décadas.
Sin embargo, esta creciente preocupación coincide con un aumento de la percepción de malestar psicológico, especialmente entre adolescentes y jóvenes. La paradoja merece ser analizada con cuidado.
Las causas de los problemas de salud mental son múltiples y sería reduccionista atribuirlas a un único factor. Existen componentes biológicos, psicológicos y sociales. Pero precisamente por ello conviene preguntarse hasta qué punto determinadas características de nuestra cultura están modificando nuestra manera de comprender el sufrimiento y de enfrentarnos a él.
La persona no vive aislada. Se desarrolla dentro de una familia, una sociedad y una cultura que le ofrecen determinadas ideas sobre lo que significa tener éxito, ser feliz o llevar una vida buena. Cuando estas referencias cambian, cambia también nuestra manera de interpretar lo que nos sucede.
La obligación de sentirse bien
Una de las transformaciones más interesantes de nuestro tiempo consiste en haber convertido, de algún modo, la felicidad en una obligación. Russ Harris habla en La trampa de la felicidad de una expectativa difícil de satisfacer: creer que una vida psicológicamente sana debería estar caracterizada por un bienestar prácticamente permanente.
La tristeza, el miedo, la frustración o la incertidumbre pueden empezar entonces a percibirse como anomalías que debemos eliminar rápidamente. Pero las emociones desagradables no son necesariamente errores de nuestro funcionamiento psicológico. Forman parte de la experiencia humana y, muchas veces, cumplen una función.
El miedo puede advertirnos de un peligro. La tristeza acompaña los procesos de pérdida. La frustración aparece cuando nuestros deseos encuentran límites. El sufrimiento, aunque nunca deba ser idealizado, puede formar parte también de procesos de maduración y crecimiento.
Edgar Cabanas y Eva Illouz han analizado en Happycracia cómo la felicidad se ha convertido además en un poderoso ideal social. No basta con vivir razonablemente bien: parece que debemos realizarnos, disfrutar, aprovechar cada instante y demostrar que somos felices.
La paradoja es evidente: cuanto más obligatorio se vuelve sentirse bien, más difícil puede resultar aceptar aquellos momentos en los que inevitablemente nos sentimos mal.
Ni patologizar ni banalizar
A este fenómeno se añade la extraordinaria extensión del vocabulario psicológico. Palabras como ansiedad, trauma, depresión o trastorno forman parte actualmente del lenguaje cotidiano. En muchos sentidos, este cambio ha sido positivo. Ha ayudado a visibilizar sufrimientos que anteriormente se ocultaban y ha favorecido que muchas personas soliciten ayuda profesional.
El problema surge cuando cualquier experiencia desagradable comienza a interpretarse inmediatamente como una enfermedad.
No toda tristeza constituye una depresión. No toda preocupación es un trastorno de ansiedad. No toda experiencia dolorosa debe definirse necesariamente como trauma.
Esto no significa restar importancia al sufrimiento psicológico real. Precisamente al contrario: distinguir entre el malestar propio de determinadas situaciones vitales y un trastorno que requiere intervención profesional permite atender mejor ambos.
Como señala la psicóloga Andrea Vázquez, muchas personas necesitan acompañamiento antes de que su malestar se convierta en un problema mayor. Algunas necesitarán tratamiento psicológico; otras pueden necesitar descanso, apoyo social, tiempo para elaborar una pérdida, mejores condiciones de vida o simplemente permiso para atravesar una etapa difícil.
La respuesta adecuada consiste, por tanto, en evitar dos extremos: ni banalizar el sufrimiento ni patologizar toda experiencia humana dolorosa.
El ser humano es algo más que su cerebro
El extraordinario desarrollo de las neurociencias ha permitido comprender mejor muchos procesos relacionados con la conducta y la salud mental.
Pero existe también el riesgo de interpretar toda experiencia psicológica únicamente en términos cerebrales.
Marino Pérez Álvarez utiliza el término cerebrocentrismo para referirse a esta tendencia. La persona posee un cerebro, evidentemente, pero no se reduce a él.
Tenemos una biografía, unas relaciones, una situación económica, una familia, unas creencias, unos proyectos, heridas y responsabilidades.
Por eso, cuando alguien presenta ansiedad o tristeza, no basta con preguntarnos qué ocurre en su cerebro. También debemos preguntarnos qué está ocurriendo en su vida.
Los síntomas no aparecen en el vacío.
Una sociedad conectada y, a veces, profundamente sola
La soledad constituye uno de los grandes problemas de las sociedades contemporáneas. Estamos permanentemente conectados, pero conexión no significa necesariamente vínculo. Una persona puede tener cientos de contactos en redes sociales y, sin embargo, no disponer de alguien con quien hablar sinceramente cuando atraviesa una dificultad.
Sería simplista atribuir esta situación exclusivamente a las redes sociales. Las formas de organización social, el individualismo, ciertos modelos laborales, la movilidad geográfica o el debilitamiento de algunas comunidades tradicionales influyen también en nuestra manera de relacionarnos.
Las relaciones humanas no son un añadido al bienestar psicológico. Constituyen una necesidad profunda de la persona. La amistad, la familia, la pertenencia a una comunidad y la experiencia de cuidar y ser cuidados poseen un importante valor protector.
Ocho rasgos de nuestra cultura
Algunos autores han señalado una serie de tendencias culturales que, cuando se convierten en absolutas, pueden favorecer formas de fragilidad psicológica. Podemos agruparlas en ocho grandes rasgos.
El primero es el individualismo. La autonomía personal constituye una conquista importante, pero puede convertirse en aislamiento cuando el individuo entiende su vida exclusivamente desde sus deseos y necesidades. Una atención obsesiva hacia las propias emociones puede favorecer además la rumiación y la hipervigilancia.
El segundo es el consumismo. El problema no consiste solamente en comprar mucho, sino en acostumbrarnos a interpretar todo desde la satisfacción inmediata. Objetos, experiencias e incluso relaciones pueden terminar tratándose como productos que utilizamos mientras satisfacen nuestras necesidades.
El tercero es el activismo, sintetizado en la frase «soy lo que produzco». Cuando identificamos nuestro valor personal con nuestro rendimiento profesional, descansar produce culpa y cualquier fracaso laboral puede convertirse en una amenaza para la propia identidad.
El cuarto es el hedonismo, entendido como la pretensión de convertir el bienestar y la ausencia de dolor en criterios principales de nuestras decisiones. Sin embargo, casi todo lo verdaderamente valioso exige esfuerzo, paciencia y capacidad de afrontar dificultades.
El quinto es el victimismo. Reconocer las injusticias y heridas sufridas es necesario. El problema aparece cuando el pasado se convierte en la explicación definitiva de nuestra identidad y elimina cualquier posibilidad de responsabilidad y crecimiento.
El sexto es el narcisismo, especialmente visible en una cultura de exposición permanente. Si la autoestima depende fundamentalmente de la mirada externa, los seguidores, los comentarios o los likes, se vuelve inevitablemente frágil.
El séptimo es el relativismo. Vivir en una sociedad plural es una riqueza, pero la ausencia total de criterios compartidos puede aumentar la incertidumbre y dificultar la construcción de una identidad coherente.
Finalmente encontramos el emotivismo: identificar lo que sentimos con lo que es verdadero o correcto. Las emociones son fundamentales, pero no constituyen siempre una descripción exacta de la realidad. Los compromisos duraderos requieren también voluntad, reflexión y perseverancia.
Aprender a tolerar la frustración
Nuestra cultura concede una importancia enorme a evitar el sufrimiento, especialmente durante la infancia y la adolescencia. Proteger es necesario. Sobreproteger puede ser diferente.
La vida contiene inevitablemente límites, errores, rechazos, pérdidas y fracasos. Una persona que nunca aprende a tolerar pequeñas frustraciones puede encontrarse especialmente vulnerable cuando aparecen dificultades importantes.
La fortaleza, la templanza o la austeridad —conceptos poco populares en una cultura centrada en la satisfacción inmediata— poseen también una dimensión psicológica. Nos enseñan que no necesitamos satisfacer inmediatamente todos nuestros deseos y que podemos mantener un objetivo incluso cuando exige esfuerzo.
La persona es más grande que su diagnóstico
Una de las ideas más importantes para una psicología verdaderamente humana consiste en recordar que ninguna persona puede reducirse a una etiqueta clínica. Un diagnóstico puede ser extraordinariamente útil para comprender un problema y establecer un tratamiento. Pero nunca explica completamente quién es alguien.
Detrás de cualquier síntoma existe una historia. Hay relaciones, pérdidas, capacidades, decisiones, proyectos y esperanzas.
Por eso el vínculo terapéutico y el encuentro interpersonal continúan siendo esenciales. La técnica psicológica es importante, pero la persona necesita también sentirse comprendida en su totalidad.
Una mirada integral sobre la salud mental
El bienestar psicológico requiere considerar conjuntamente las distintas dimensiones de la persona: biológica, psicológica, social, moral, emocional y espiritual. Hablar de valores sociales y bienestar psicológico implica, por tanto, preguntarnos también qué idea de persona y de vida buena estamos transmitiendo
Desde una antropología cristiana, además, la dimensión espiritual forma parte de esa visión integral. Fe y psicología no tienen necesariamente que plantearse como ámbitos enfrentados.
Las preguntas por el sentido de la vida, el sufrimiento, el perdón, la responsabilidad o la trascendencia poseen también importancia en la historia personal de muchas personas.
No todo sufrimiento puede eliminarse. Algunas experiencias necesitan ser tratadas; otras necesitan ser comprendidas e integradas dentro de una historia vital con significado.
Vínculos, propósito y sentido
Cuidar nuestra salud psicológica empieza muchas veces por cuestiones extraordinariamente sencillas: dormir adecuadamente, descansar, mantener una alimentación equilibrada, hacer ejercicio, cuidar nuestras relaciones y responsabilizarnos de nuestra propia salud.
Pero hay algo todavía más profundo. Los comportamientos prosociales —dar, compartir, ayudar, cuidar, escuchar o consolar— poseen efectos beneficiosos precisamente porque nos sacan del aislamiento del yo.
Necesitamos a los demás. Tal vez, por ello, debamos revisar nuestra propia definición de bienestar.
Una persona psicológicamente sana no es alguien que nunca experimenta dolor, miedo, tristeza o frustración. Es alguien capaz de atravesar esas experiencias sin perder completamente el sentido de su vida, sus vínculos y su capacidad de amar.
Quizá la pregunta decisiva de nuestro tiempo no sea únicamente «¿cómo puedo sentirme mejor?», sino también otras más profundas:
¿Para qué vivo? ¿A quién quiero? ¿Quién me necesita? ¿Qué merece mi esfuerzo? ¿Qué sentido tiene aquello que estoy viviendo?
La salud psicológica no consiste solamente en maximizar el bienestar inmediato, sino en desarrollar una vida con sentido, vínculos reales y capacidad para afrontar la realidad. Tal vez hemos aprendido mucho acerca de cómo sentirnos bien. Pero necesitamos volver a preguntarnos qué significa vivir bien.
