La muerte de Jürgen Habermas invita a volver sobre el legado de la Escuela de Frankfurt y de la Teoría Crítica. ¿Cómo pasó una corriente filosófica nacida para analizar las estructuras de poder a influir en algunos movimientos jurídicos y culturales contemporáneos? Este artículo recorre esa evolución y se pregunta por sus posibles conexiones con el activismo judicial, la Teoría Crítica de la Raza y algunas expresiones de la cultura woke.
El pasado 14 de marzo, el fallecimiento de Jürgen Habermas a los 96 años marcó el cierre de un capítulo fundamental en la historia del pensamiento occidental. Filósofo y sociólogo alemán, Habermas fue una de las figuras más influyentes del siglo XX y principios del XXI, reconocido por su esfuerzo por renovar el proyecto ilustrado en un mundo atravesado por crisis políticas, tecnológicas y culturales.
Su obra abarcó desde la filosofía del lenguaje hasta la teoría política, siempre con una preocupación central: cómo hacer posible una convivencia racional y democrática en sociedades complejas.
Con él se desvanece el último gran pilar de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt, un intelectual que dedicó su vida a defender la democracia deliberativa y el concepto de “acción comunicativa”.
Frente al escepticismo, el relativismo y la fragmentación social, Habermas propuso que el entendimiento entre ciudadanos —basado en el diálogo libre, informado y sin coerción— podía sostener la legitimidad de las instituciones democráticas. Su teoría de la acción comunicativa planteaba que el lenguaje no solo sirve para describir el mundo, sino también para coordinar acciones y construir consensos racionales.
Sin embargo, es precisamente en la metodología de esta escuela —la Teoría Crítica— donde algunos analistas sitúan la raíz intelectual de fenómenos contemporáneos como el activismo judicial o la polarización cultural.
Al priorizar la transformación social por encima de una supuesta neutralidad, la Teoría Crítica no solo interpreta la realidad, sino que busca activamente cambiarla. Este enfoque ha sido tanto elogiado por su búsqueda de la justicia como criticado por, de alguna forma, manipular la ley. Para entender mejor esta controversia, es útil examinar el concepto y su historia.
El fenómeno de las «Escuelas de Pensamiento»
Una escuela de pensamiento no es solo un grupo de académicos que se reúnen a hipotetizar sobre el devenir del mundo; sino que son personas que logran establecer un marco conceptual que moldea la percepción de la realidad.
Estas escuelas funcionan como marcos conceptuales que moldean la percepción social, creando una «hegemonía» de ideas que, al ser absorbidas por la sociedad y las instituciones, terminan configurando el sentido común y la interpretación de la historia y la cultura.
Instituciones como el Instituto de Investigación Social de Frankfurt no solo describen el mundo, sino que buscan transformarlo, creando una «hegemonía» que en este caso penetraron de forma silenciosa en el sistema educativo, el derecho y el lenguaje cotidiano.
Cuando un marco conceptual se asienta en estas estructuras, deja de ser una opinión para convertirse en el cristal a través del cual todos miramos.
Así la Teoría Crítica, originada en la década de 1920 por la Escuela de Frankfurt, se define como una corriente que no busca solo describir o clasificar hechos sociales de forma neutral, sino comprender la realidad para transformarla y liberar al ser humano de las circunstancias que lo esclavizan.
A diferencia de las teorías tradicionales o positivistas, este enfoque sostiene que todo conocimiento está mediado por relaciones de poder, valores e ideologías, por lo que el investigador debe actuar como una fuerza crítica que desenmascare las formas de dominación y la racionalidad instrumental.
Aunque tuvo una base institucional, su verdadera fuerza fue el impulso de la «Teoría Crítica», un modo de pensamiento que unió a diversos intelectuales bajo el objetivo común de transformar la sociedad en lugar de limitarse a describirla de manera neutral.
Si bien el rótulo de «escuela» a veces unifica teorías que eran distantes o contradictorias entre sí, todos sus miembros compartían el compromiso de, como ellos dicen “desenmascarar las formas de dominio y alienación en la modernidad, utilizando la teoría como un arma para la emancipación humana”.
¿Qué es la Teoría Crítica de la Raza?
La metodología de «desenmascaramiento» y el mandato de no neutralidad establecidos por la Escuela de Frankfurt fueron adoptados en el ámbito jurídico por los Critical Legal Studies (CLS). Intelectuales neomarxistas aplicaron este marco para cuestionar la supuesta neutralidad del sistema legal, dando paso a la Teoría Crítica de la Raza (CRT).
La CRT es un movimiento intelectual y social surgido en las facultades de derecho de Estados Unidos durante la década de 1970 que sostiene que el racismo no es un prejuicio individual aislado, sino un fenómeno estructural y permanente arraigado en las instituciones y el sistema legal.
Basada en la premisa de que la raza es una construcción social sin base biológica utilizada para la estratificación, es decir para perpetuar el racismo. La CRT cuestiona los fundamentos del orden liberal, como la neutralidad legal y la meritocracia, argumentando que estos conceptos sirven para perpetuar la supremacía blanca bajo una apariencia de igualdad formal.
Entre sus pilares fundamentales están la interseccionalidad —que analiza cómo se solapan diversas formas de opresión—, la convergencia de intereses y la valoración de las «voces de color» como fuentes únicas de conocimiento sobre la realidad social, con el objetivo de transformar activamente la relación entre raza, poder y justicia.
Al sustituir la lucha de clases por una dialéctica de opresión basada en la identidad, la CRT heredó el objetivo de deconstruir las instituciones occidentales para generar una «conciencia crítica», convirtiendo la crítica cultural en un activismo que busca identificar dinámicas de poder racial en todos los aspectos de la vida social.
La Escuela de Frankfurt proveyó la arquitectura intelectual que permite cuestionar las estructuras de poder, y la Teoría Crítica de la Raza utilizó esa arquitectura para construir un sistema de pensamiento más nocivo.
A diferencia del enfoque tradicional de derechos civiles, que buscaba la igualdad ante la ley y la neutralidad del Estado, la CRT postula que el racismo es una característica normal, permanente y estructural de la sociedad occidental y sus leyes. Una de las figuras más radicales de esta teoría es Derrick Bell, que sostuvo que la idea de «neutralidad legal» es una ficción que sirve para legitimar un orden social opresivo.
Este pensamiento ha llegado a transformar varios mundos universitarios, promoviendo:
- Activismo sobre Academia: Insta a los académicos a convertirse en activistas sociales, priorizando objetivos políticos sobre el ideal de la búsqueda desapasionada de la verdad.
- Cuestionamiento del Mérito: Propone que los estándares de «mérito» y excelencia son construcciones sesgadas que justifican la posición de poder de ciertos grupos.
- Standpoint Theory: Establece que la verdad está ligada a la posición identitaria del sujeto, invalidando el diálogo racional entre personas que no comparten la misma experiencia de opresión.
Cortes Constitucionales activistas
La relación entre la Teoría Crítica y el activismo de las cortes constitucionales se fundamenta en la premisa neomarxista, adoptada por los Critical Legal Studies (CLS) y la CRT, de que el derecho no es un sistema neutral, sino un instrumento de poder que debe utilizarse para transformar la sociedad. Bajo esta visión, los jueces dejan de ser árbitros imparciales para convertirse en agentes políticos que buscan «desenmascarar» las ideologías tradicionales ocultas tras la ley.
Este enfoque impulsa a que las cortes prioricen principios abstractos y subjetivos sobre las normas positivas (las leyes escritas), impulsando una deconstrucción de valores fundamentales como la vida, el matrimonio o la familia en favor de una autonomía individual radical.
El riesgo es que esta «politización de la justicia» termina validando la cultura del descarte, un concepto que describe la deshumanización de los más débiles cuando el Estado y sus instituciones pierden una base moral sólida y objetiva.
Al actuar como «legisladores positivos» que fuerzan cambios sociales acelerados, estas cortes aplican la praxis emancipatoria de la Teoría Crítica, pero a costa de erosionar la seguridad jurídica y los vínculos tradicionales que sostenían el tejido social.
Mutación «Woke»: Marxismo Cultural en la práctica
Esta deriva académica y legislativa ha cristalizado, junto con otros ideologías como el LGTB en lo que conocemos como el movimiento woke. En esencia, se trata de una transición del marxismo económico al marxismo cultural. Al fracasar la lucha de clases tradicional, se ha trasladado la dialéctica del «opresor vs. oprimido» al ámbito de la cultura, la familia, la religión y la biología.
Es importante entender que woke es un término paraguas. Aunque surge en torno a 2010, especialmente vinculado a cuestiones raciales y al movimiento #BlackLivesMatter, hoy agrupa una serie de corrientes muy diversas.
Bajo este nombre encontramos el feminismo radical (no todo el feminismo), la teoría de género, el movimiento queer, el discurso poscolonial, el animalismo y otras corrientes culturales.
De nuevo, todas ellas recogen, de una u otra manera, la teoría crítica formulada por la Escuela de Frankfurt y comparten una misma pretensión: deconstruir la idea del hombre y de la sociedad heredada de la historia y de la tradición.
El lenguaje juega aquí un papel decisivo. Conceptos como “homofobia” no describen simplemente una discrepancia, sino que patologizan al disidente. No se presenta como alguien que piensa distinto, sino como alguien enfermo, incapaz de comprender la realidad.
Eso dificulta cualquier forma de convivencia o debate racional.
La ideología woke opera bajo un constructivismo sociológico extremo: si todo en la sociedad es una construcción humana para ejercer poder, entonces todo —desde la lengua hasta el sexo biológico— debe ser deconstruido para «liberar» al individuo de lo que le viene «dado» por la tradición.
Y en esta cosmovisión el Estado tiene un papel fundamental. En sociedades cada vez más secularizadas, no solo se produce una separación entre Iglesia y Estado, sino también una secularización de la conciencia del hombre. El vacío que deja la cosmovisión religiosa es ocupado por el Estado.
El Estado se convierte en el agente encargado de liberar al hombre de cualquier estructura considerada opresiva. Herbert Marcuse, otro de los más grandes pensadores de la Escuela de Frankfurt, llegó a afirmar que el Estado puede emplear cualquier medio necesario para lograr esa liberación, incluso la violencia contra la propia sociedad.
El resultado es un Estado cada vez más grande, que regula todos los aspectos de la vida y que necesita esta ideología para justificarse a sí mismo.
Defensa de Habermas
Dudo que Habermas haya previsto este desenlace, un hombre mesurado con una inquietud social inconmensurable. Su defensa de la acción comunicativa no era una licencia para el activismo, sino una búsqueda sincera por sostener la legitimidad democrática a través del consenso racional.
El peligro no yace en la crítica como herramienta intelectual, sino en la mutación de un enfoque que busca comprender la realidad para transformarla en un mandato que anula el debate, pues postula que la verdad está ligada a la posición identitaria del sujeto, invalidando el diálogo racional. Este cambio es la ruta directa hacia las polarizaciones brutales observadas en los Estados Unidos.
Es aquí donde reside la fórmula de vigilancia. Debemos estar atentos al momento en que una escuela de pensamiento deja de ser una opinión para convertirse en el cristal a través del cual todos miramos, estableciendo una «hegemonía» de ideas que penetran de forma silenciosa en las instituciones, el derecho y el lenguaje cotidiano. La advertencia clave es doble:
- Rechazo a la no-neutralidad: Es fundamental identificar y cuestionar todo marco conceptual que, en nombre de la transformación o la justicia, postule que la investigación debe priorizar objetivos políticos sobre el ideal de la búsqueda desapasionada de la verdad.
- Defensa del disenso: Se debe proteger el espacio de debate racional frente a corrientes que patologizan al disidente (presentándolo como “alguien enfermo” en lugar de alguien que “piensa distinto”).
La lección final es que, para preservar el tejido social y evitar el activismo judicial, es imperativo desenmascarar las escuelas de pensamiento que sustituyen el diálogo por la dialéctica de opresión y el constructivismo sociológico extremo, garantizando así que la razón, y no la ideología, sea el fundamento de la ley.
